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圖解四書五經:中國人為人、處世、治學的必讀書:精編精注 全彩讀本:白話彩圖典藏版 版權信息
- ISBN:9787511364234
- 條形碼:9787511364234 ; 978-7-5113-6423-4
- 裝幀:一般輕型紙
- 冊數:暫無
- 重量:暫無
- 所屬分類:>>
圖解四書五經:中國人為人、處世、治學的必讀書:精編精注 全彩讀本:白話彩圖典藏版 本書特色
- ★現代手法解讀 插圖形象直觀 圖解簡潔漂亮 人人都能看懂 ★趣味性強 隨翻隨讀 1. 本書定位為傳統文化經典的普及本,加以注釋、翻譯,促進理解閱讀古代文化經典。將傳統經典以一種新的方式詮釋。 2. 書中配有大量彩色圖片,逼真生動,圖文集合,聲情并茂。 3. 本書全新講解,全新編排,全新包裝,新穎的裝幀,為讀者呈現一套高品質的國學讀物。
圖解四書五經:中國人為人、處世、治學的必讀書:精編精注 全彩讀本:白話彩圖典藏版 內容簡介
本書作為儒家學派的經書, 詳實地記載了中華民族思想文化發展史上*活躍時期的政治、軍事、外交、文化等方面的史實資料, 以及影響中國文化幾千年的重要哲學思想。
圖解四書五經:中國人為人、處世、治學的必讀書:精編精注 全彩讀本:白話彩圖典藏版 目錄
圖解四書五經:中國人為人、處世、治學的必讀書:精編精注 全彩讀本:白話彩圖典藏版 節選
《大學》 【原文】 大學之道a,在明明德b,在親民c,在止于至善d。 知止而后有定e,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得f。 物有本末g,事有終始。知所先后,則近道矣。 古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物h。 物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。 自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本i。 其本亂j,而未治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。 【注解】 a道:指一定的人生觀、世界觀、政治主張和思想體系。b明明德:前一個“明”為動詞,使??明顯。明德,就是美德,光明的德行。c親民:親,當作“新”,動詞,使??革舊更新。民,天下的人。d止:達到。至善:指善的*高境界。至,極。e止:所到達的地方,作用名詞,指上文所說的“止于至善”。f得:獲得。g本:樹的根本。末:樹梢。h致知:致,達到,求得。知,知識。格物:推究事物的原理。i壹是:一切。j亂:紊亂。這里指破壞的意思。 【譯文】 大學的主旨,在于使人們的美德得以顯明,在于鼓勵天下的人革除自己身上的舊習,在于使人們達到善的*高境界。 知道所應達到的境界是“至善”,而后才能有確定的志向,有了確定的志向,而后才能心靜不亂,心靜不亂而后才能安穩泰然,安穩泰然而后才能行事思慮精詳,行事思慮精詳而后才能達到善的*高境界。 世上萬物都有本有末,萬事都有了結和開始,明確了它們的先后秩序,那么就與道接近了。 在古代,想要使美德顯明于天下的人,首先要治理好他的國家;想要治理好自己國家的人,首先要整治好他的家庭;想要整治好自己家庭的人,首先要努力提高自身的品德修養;想要提高自身品德修養的人,首先要使他心正不邪;想要心正不邪,首先要他自己意念誠實;想要意念誠實,首先要獲得一定的知識;而獲得知識的方法就在于窮究事物的原理。 只有將事物的原理一一推究到極處,而后才能徹底地了解事物,只有徹底地了解事物,而后才能意念誠實,只有意念誠實,而后才能心正不邪,只有心正不邪,而后才能提高自身的品德修養,只有提高了自身的品德修養,而后才能整治家庭,只有整治好家庭,而后才能治理好國家,只有治理好國家,而后才能使天下太平。 從天子到老百姓,都要以提高自身品德修養作為根本。 自身的品德修養這個根本被破壞了,卻要家齊、國治、天下平,那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏遠我,我所疏遠的人反而厚待我,這樣的事情是沒有的。 【原文】 《康誥》曰a:“克明德b。” 《太甲》曰c:“顧天之明命d。” 《帝典》曰e:“克明峻德f。”皆自明也。 【注解】 a《康浩》:是《尚書·周書》中的篇名。周公在平定三監(管叔、蔡叔、霍叔)武庚所發動的叛亂后,便封康叔于殷地。這個誥就是康叔上任之前,周公對他所作的訓辭。b克:能夠。明:崇尚。c《太甲》:是《尚書·商書》中的篇名。d顧天之明命:這是伊尹告太甲的話。顧,回顧,這里指想念。,是,此。明命,即明德,古人認為是天所賦予的,故稱為明命。e《帝典》:即《堯典》,《尚書·虞書》中的篇名,主要記述堯、舜二帝的事跡。f峻:大。 【譯文】 《康誥》中說:“能夠崇尚美德。” 《太甲》中說:“經常想念上天賦予的美德。” 《堯典》中說:“使大德能夠顯明。”這些都是說要使自己的美德得以發揚。 【原文】 湯之盤銘曰a:“茍日新b,日日新,又日新。” 《康誥》曰:“作新民。” 《詩》曰c:“周雖舊邦d,其命維新e。” 是故,君子無所不用其極f。 【注解】 a湯:即商湯,商朝的建立者。盤:青銅制的盥洗器具。銘:是鏤刻在器皿上用以稱頌功德或申鑒戒的文字,后來成為一種文體。b茍:假如,如果。c《詩》:指《詩經》。是我國**部詩歌總集。這里所引的兩句詩,出自《詩經·大雅·文王》,這是一首歌頌周文王的詩。d周:指周國。邦:古代諸侯封國之稱。e命:天命。f君子:這里指統治者。極:盡頭,頂點。 【譯文】 商湯在盤器上鏤刻警辭說:“如果能在一天內洗凈身上的污垢,那么就應當天天清洗,每日不間斷。” 《康誥》中說:“振作商的遺民,使他們悔過自新。” 《詩經》中說:“周國雖是一個舊的諸侯國,但由于文王初守天命除舊布新,所以它的生命力還是旺盛的。” 所以,那些執政者在新民方面,沒有一處不用盡心力,達到善的*高境界。 【原文】 《詩》云:“邦畿千里a,維民所止b。” 《詩》云:“緡蠻黃鳥c,止于丘隅d。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鳥乎e?” 《詩》云:“穆穆文王,于緝熙敬止f。”為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國人交,止于信。 《詩》云:“瞻彼淇澳g,菉竹猗猗h。有斐君子i,如切如磋j,如琢如磨k。瑟兮僩兮l,赫兮咺兮m。有斐君子,終不可兮n!”“如切如磋”者,道學也;“如琢如磨”者,自修也;“瑟兮僩兮”者,恂慄o也;“赫兮喧兮”者,威儀也;“有斐君子,終不可兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。 《詩》云:“于戲p!前王不忘。”君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘也q。 【注解】 a邦畿(jī),古代指直屬于天子的疆域。即京都附郭地區,以后多指京城管轄地區。千里:方圓千里。b維:猶“為”。止,居住。c緡(mín)蠻:鳥鳴聲。緡。原詩為“綿”字。黃鳥:即麻雀。d止:棲息。丘:多樹的土山。隅:原詩為“呵(ē)”字,即較大的丘陵。這兩句詩引自《詩經·小雅·綿蠻》篇。e“子曰”一句:孔子這段話的意思是,鳥都知道在應該棲息的地方棲息,那么人更應當努力達到善的*高境界。f于:同“於”,烏的古字,嘆詞。緝熙:光明的樣子。止:語氣詞。這兩句詩引自《詩經·大雅·文王》篇。g淇:淇水,在今河南省北部。澳(yù):水彎曲的地方。h猗猗:優美茂盛的樣子。 i斐:有文采的樣子。君子:指衛武公。j如切如磋:切,用刀切斷。磋,用銼銼平。指治學應如切銼骨器那樣嚴謹。k如琢如磨:琢,用刀雕刻。磨,用沙磨光。指修身應如琢磨玉器那樣精細。l瑟:莊重。僩(xiàn):威嚴。m赫:光明。咺(xuān):有威儀貌。n:忘記。o恂:惶恐。慄:恐懼。恂慄,即謙恭謹慎的樣子。p于戲:音義同“嗚呼”,嘆詞,相當于現代漢語的“哎呀”。q沒世:終身,一輩子。 【譯文】 《詩經》中說:“方圓千里的京都,那里都為許多百姓所居住。” 《詩經》中說:“緡蠻叫著的黃鳥,棲息在山丘多樹的地方。”孔子說:“黃鳥在棲息的時候,都知道棲息在它所應當棲息的處所,難道人反而不如鳥嗎?” 《詩經》中說:“端莊美好的周文王啊,為人光明磊落,做事始終莊重謹慎。”做君主的要盡力施行仁政,做臣子的要盡力恭敬君主,做兒女的就要盡力孝順父母;做父親的就要盡力做到對兒女慈愛,與他人交往,要盡力做到誠實守信。 《詩經》中說:“看那淇水彎曲的岸邊,綠竹優美茂盛。那富有文采的衛武公,研究學問如切磋骨器,修煉自身如琢磨美玉,認真精細。他的儀表莊重威嚴,他的品德光明顯赫。這樣的一位文采斐然的衛武公,真是令人難忘啊!”“如切如磋”,是說他研求學問的工夫;“如琢如磨”,是說他省察克治的工夫;“瑟兮僩兮”是說他戒慎恐懼的態度;“赫兮喧兮”,是說他令人敬畏的儀表;“有斐君子,終不可兮”,是說他盛大德性臻于至善的地步,人民所以不能忘記他啊。 詩經上說:“嗚呼!前代賢王的德行我們不能忘記啊!”后世的賢人和君主,仰賴前代賢王的教化,尊敬他們所尊敬的賢人,親近他們所親近親人;后世的人民,也仰賴前代賢王的教化,享受他們賜予的安樂和福利。所以在他們沒世以后永久也不忘記啊! 【原文】 子曰:“聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎a!”無情者不得盡其辭b。大畏民志c,此謂知本。 【注解】 a“子曰”一句:引自《論語·顏淵》。聽:處理,判斷。訟:訴訟,爭訟。b無情:情況不真實。辭:此處指虛誕之辨。c畏:作動詞,讓??敬服。意謂在上者之明德既明,自然能使人民的心志為之畏服。 【譯文】 孔子說:“聽訴訟審理案子,我也和別人一樣,*要緊的,在于使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢陳說虛誕的言辭來控告別人,自然沒有爭訟。讓人民敬服圣德,沒有爭訟,這才叫知道根本。 【原文】 此謂知本a。此謂知之至也b。 【注解】 a此謂知本:這一句和上一章的末句相同,程子以為是“衍文”,就是多余的一句,應該刪去。b此謂知之至也:朱子以為這一句的上面有闕文,這是闕文結尾的一句。 【譯文】 這才叫知道聽訟的根本。這才叫了解得徹底。 【原文】 所謂誠其意者,毋自欺也a。如惡惡臭b,如好好色c,此之謂自謙d。故君子必慎其獨也e。 小人閑居為不善f,無所不至。見君子而后厭然g,掩其不善h,而著其善i。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣!此謂誠于中,形于外。故君子必慎其獨也。 曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴乎j!” 富潤屋,德潤身k,心廣體胖l,故君子必誠其意。 【注解】 a自欺:自己欺騙自己。b惡(wù)惡(è):前一個“惡”字,動詞,憎也。后一個“惡”字,形容詞,不善也。c好(hào)好(hǎo):前一個“好”字,動詞,愛也。后一個“好”字,形容詞,美也。d謙:同“慊(qiè)”,快也,足也。e獨:獨處也。f閑居:即獨處。g厭然:閉藏貌。就是藏藏躲躲見不得人的樣子。h揜(yǎn):覆蔽也,就是遮掩的意思。i著:顯明。j其嚴乎:嚴,敬畏也。其嚴乎,是說敬畏之甚也。k潤身:謂潤益其身,榮澤見于外也。可引申為修養身心之意。潤,益也,澤也。l心廣體胖(pán):廣,寬大之意。胖,舒坦。 【譯文】 經文中所說“誠其意”的意思,是說不要自己欺騙自己。要使厭惡不好的事物如同厭惡腐壞的氣味一樣,喜愛善良如同喜愛美色一樣,這就是求得滿足,沒有絲毫矯飾的意思。所以君子致力于自修,在一個人獨處,所行所為沒有別人知道的時候特別慎重。 小人在他一個人獨處的時候做壞事,無所不為,見到君子便藏藏躲躲地掩蓋他的壞處,彰顯他的善良。可是別人看來,看到他的壞處如同看見他的肺腑一樣清清楚楚,這樣掩飾,又有什么益處呢?這就是說,一個人內心的真實,一定會表現于外的。所以君子致力于自修,在一個人獨處,所行所為沒有別人知道的時候特別慎重。 曾子說:“在一個人獨處的時候,就像有十只眼睛在注視著自己,十只手在指著自己,這是多么嚴峻而可畏啊!” 財富可以修飾房屋,道德可以修飾人身,使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以,品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。 【原文】 所謂修身,在正其心者。身有所忿懥a,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。 心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。 此謂修身,在正其心。 【注解】 a身:程頤認為應為“心”。忿懥(zhì):憤怒。 【譯文】 經文中所說“修身在正其心”的意思,是說心里有了忿怒,于是心就不得端正;有了恐懼,于是心就不得端正;有了貪圖,于是心就不得端正;有了愁慮,于是心就不得端正。 如果心不專注,心中有了忿怒、恐懼、貪圖、愁慮而不知檢察,為它們所支配。那么,眼睛看著東西卻像沒有看到,耳朵聽著聲音卻像沒有聽到,口里吃著東西也不知道是什么滋味了。 所以說修身在于端正自己的心。 【原文】 所謂齊其家,在修其身者。人之其所親愛而辟焉a,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉b,之其所敖惰而辟焉c。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣! 故諺有之曰:“人莫知其子之惡,莫知其苗之碩d。” 此謂身不修,不可以齊其家。 【注解】 a之:同“于”,對于。辟:偏向。b哀矜:同情,憐憫。《詩經·小雅·鴻雁》:“爰及矜人,哀此鰥寡。”c敖:倨慢。惰:怠慢,不敬。d碩:本謂頭大,引申為大,這里是茂盛的意思。 【譯文】 經文中所說“齊其家在修其身”的意思,是說一般人對于自己所親近愛護的人往往有過分親近的偏向;對于自己所輕蔑厭惡的人往往有過分輕蔑厭惡的偏向;對于自己所畏服敬重的人往往有過分敬畏尊重的偏向;對于自己所哀憐憫恤的人往往有過分愛憐憫恤的偏向;對于自己所鄙視怠慢的人往往有過分鄙視怠慢的偏向。所以,喜愛一個人而又能了解他的壞處,厭惡一個人而又能了解他的好處,這種人真是天下少有了。 因此諺語有說:“人都不知道自己兒子的缺點,不滿足自己禾苗的茁壯。” 這就叫作不提高自身的品德修養,就不能整治好家庭。 【原文】 所謂治國,必先齊其家者,其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教于國。孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也。 《康誥》曰:“如保赤子a。”心誠求之,雖不中,不遠矣,未有學養子而后嫁者也。 一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂;其機如此。此謂一言僨事b,一人定國。 堯、舜帥天下以仁而民從之c。桀、紂帥天下以暴而民從之,其所令,反其所好,而民不從。是故,君子有諸己而后求諸人d;無諸己而后非諸人,所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。 故治國,在齊其家。 《詩》云:“桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人e。”宜其家人,而后可以教國人。 《詩》云:“宜兄宜弟f。”宜兄宜弟,而后可以教國人。 《詩》云:“其儀不忒,正是四國g。”其為父子兄弟足法,而后民法之也。 此謂治國,在齊其家。 【注解】 a赤子:初生的嬰兒。孔穎達疏:“子生赤色,故言赤子。”《尚書·周書·康誥》原文作“若保赤子。”b僨(fèn)事:猶言敗事。僨,覆蓋。c帥:同“率”,率領,統帥。d有諸己:為自己所有的。這里指自己有了善的品德。諸,“之于”的合音。e“桃之”四句:這四句詩引自《詩經·周南·桃夭》的*后一段。《桃夭》這首詩是祝賀女子出嫁時所唱的歌。夭夭:草木茂盛的樣子。詩以桃樹喻少女。蓁蓁(zhēn):樹葉茂盛的樣子。之子:那個少女,指待嫁少女。于歸:出嫁。f宜兄宜弟:這句詩引自《詩經·小雅·蓼蕭》。《蓼蕭》是一首感恩祝福的詩歌。宜兄宜弟意為使家中兄弟互相友愛。g“其儀”兩句:這兩句詩引自《詩經·曹風·鸤鳩》。儀:指禮儀。忒:差錯。正是:亦作“是正”“整正”的意思。 【譯文】 所謂治理國家,必須首先治好家庭,意思是說,如果連自己的家人都不能教育好而能教育好一國人民的人,那是沒有的。所以君子能夠不出家門,就把他的教化推廣及于全國。在家里孝順父母,就是能侍奉君主的;在家里恭順兄長,就是能侍奉尊輩長上的;在家里慈愛子女,就是能善于使用屬下和民眾的。 《康浩》中說:“(愛護百姓)如同愛護嬰兒一樣。”這就要求做父母的以誠懇之心去忖度嬰兒的心情。雖然不能完全中意,但是也不會差得很遠。愛子之心出于天性,人人都有。誰也沒有見過女子先學會撫養孩子的方法而后再出嫁的。 國君的一家能夠踐行仁愛,仁愛就會在一個國家里盛行起來;國君的一家能夠踐行禮讓,禮讓就會在一個國家里盛行起來;要是國君自己貪婪暴戾,那么一國的人也會跟著起來作亂了。國君所作所為的關鍵作用竟有這樣的重要。這就叫作一句話可以敗壞事業,一個人的行為可以安定國家。 堯、舜用仁政統率天下,于是人民就跟隨著仁愛;桀、紂以暴政統率治天下,那么人民也就跟他們不講仁愛。他們要人民從善的政令,與他們喜好暴虐的本性是相違背的,于是人民不服從他們的政令。所以說,國君自己有了善的品德而后才能要求別人為善,自己身上沒有惡習而后才能去批評別人,使人改惡從善。如果自己不講恕道,卻去開導別人要講恕道,那是辦不到的事。 所以君主要治理好國家,首先要治好他的家庭。 《詩經》中說:“桃花是那么嬌嫩美好,葉子又是那么茂盛,像花一樣美好的這個女子,嫁到夫家,一定會和他的家人和睦相處。”君主只有使一家人和睦相親,而后才能教育全國的人民。 《詩經》中說:“家中兄弟和睦友愛。”君主只有使自家兄弟和睦相處,互相友愛,而后才能教育全國的人民。 《詩經》中說:“他的行為規范儀容端莊沒有差錯,才能整正好各國。”國君要使自己家中的人,做父親的講慈愛,做兒子的講孝順,做兄長的講友愛,做弟弟的講恭敬,只有使他們的言行足以成為全國人民的標準,然后全國人民才會效法。 這些都說明,國君需要治理好國家,首先要治理好他的家庭。
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