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文化記憶研究指南 版權信息
- ISBN：9787305211850
- 條形碼：9787305211850 ; 978-7-305-21185-0
- 裝幀：一般純質紙
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>
文化記憶研究指南 本書特色
★首次在一本書中展現了“文化記憶研究指南”這一跨學科的國際性領域。 ★阿萊達??阿斯曼、揚??阿斯曼、阿斯特莉特??埃爾……記憶研究領域的41位一流學者。 ★社會學、政治學、歷史學、神學、文學研究、媒介研究、哲學、心理學、神經科學……跨學科方法的匯集。 ★個人記憶、群體和家庭記憶、民族記憶、記憶媒介、跨國性記憶之場……文化記憶研究基礎概念的全面呈現。
文化記憶研究指南 內容簡介
本書分為六編, 每一編都與文化記憶研究的歷史性和系統性方面有關。**編主要探討新興的國際性跨學科記憶研究當中可能*有影響的概念, 即皮埃爾·諾拉的“記憶場域”。第二編呈現了根植于文化史的記憶研究的情況。第三編轉而關注哲學和社會科學領域出現的不同的記憶研究類型。第四編包含的心理學概念架起了一座橋梁, 連接起從人文和社會科學到自然科學的記憶研究。第五和第六編轉向文化記憶的物質和媒體維度。
文化記憶研究指南 目錄
1文化記憶研究導論 / 阿斯特莉特??埃爾
**編 記憶之場
23位置記憶——記憶之場 / 皮姆??鄧布爾
33意大利的記憶之場 / 馬里奧??伊斯能希
45作為記憶之場的“中歐” / 雅克??勒萊德爾
59美國歷史和文化中的記憶之場 / 烏多??黑貝爾
78記憶之場與戰爭陰影 / 杰伊??溫特
第二編 記憶與文化史
97記憶與心態史 / 阿龍??康菲諾
107文化記憶的發明 / 迪特里希??哈特
123經典與檔案 / 阿萊達??阿斯曼
137交往記憶與文化記憶 / 揚??阿斯曼
150世代/世代性、世代傳遞與記憶 / 于爾根??羅伊勒克
159文化記憶：歐洲的視角 / 維塔??弗圖納蒂、艾琳娜??蘭姆博蒂
第三編 社會學、政治學和哲學的記憶研究
175哈布瓦赫論“集體記憶” / 讓克里斯托弗??馬塞爾、勞倫特??穆基埃利
187從集體記憶到關于記憶實踐和記憶產品的社會學 / 杰弗里??奧立克
202后威權社會里的記憶 / 安德烈亞斯??朗格諾爾
215記憶與政治 / 艾瑞克??梅耶
225社會遺忘：系統論的路徑 / 艾琳娜??埃斯波西托
237記憶和回憶：建構主義的路徑 / 齊格弗里德??施密特
250保羅??利科“能力自我”理論中的記憶和忘卻 / 莫琳??容克肯尼
第四編 心理學的記憶研究
265心理學、敘事與文化記憶：過去和現在 / 于爾根??斯特勞布
283對“文化創傷”概念的異議 / 伍爾夫??康斯坦納、哈羅德??維恩布克
297體驗與記憶：過去當中包含的想象性的未來 / 大衛??米德爾頓、斯蒂文??布朗
312集體記憶的認知分類學 / 大衛??馬尼爾、威廉??赫斯特
325語言與記憶：社會和認知的過程 / 杰拉德??埃希特霍夫
341文化記憶與神經科學 / 漢斯??馬科維奇
353交往記憶 / 哈羅德??維澤爾
第五編 文學與文化記憶
373文學的記憶性和互文性 / 雷娜特??拉赫曼
385文化記憶與文學經典 / 赫伯特??格拉貝斯
398傳記、文化記憶與文學研究 / 馬克斯??桑德斯
413記憶的文學再現 / 柏吉特??紐曼
427記憶的機制：介于紀念性和變體之間的文本 / 安??芮格妮
第六編 媒介與文化記憶
441記憶的紋理：關于大屠殺歷史的紀念物 / 詹姆斯??楊
454攝影：記憶的外化與痕跡 / 詹斯??魯查茲
470新聞的記憶工作 / 芭比??塞里澤
483文學、電影與文化記憶的媒介性 / 阿斯特莉特??埃爾
496記憶與媒介文化 / 馬丁??茲羅德
508人名索引
535術語索引
539作者簡介
展開全部
文化記憶研究指南 節選
文化記憶研究導論 （阿斯特莉特??埃爾） 一、 構建文化記憶研究的基礎概念 文化和記憶之間的關系作為跨學科研究的一個關鍵問題，涉及歷史學、社會學、藝術、文學、傳媒研究、哲學、神學、心理學和神經科學等廣泛領域。在過去的二十年里，相關研究在世界多地興起，從而以一種獨特的方式把人文學科、社會研究和自然科學整合在一起。文化記憶概念的重要性不僅僅體現為1980年代以來有關特定民族、社會、宗教和家庭記憶出版物的快速增長，而且體現為一個更新的趨勢，即在這一風起云涌的領域內提供該技藝狀況的概覽和整合不同研究傳統的努力。理論性論文選集的出版，比如《集體記憶讀本》（Olick et al）、新雜志《記憶研究》，都表明有必要以這一廣泛的討論為聚焦點，去思考這個充滿希望但仍顯散亂零碎的領域里的理論和方法論標準（參見Olick； Radstone； Erll）。這部指南展現了41位作者的共同努力，他們在過去幾十年里從多種多樣的跨學科視角致力于該新興領域的發展；同時，它也是將記憶研究整合為一個更加連貫一致學科的努力的一部分。它決定性地開啟了記憶研究的文化和社會視角，并為奠定其概念基礎邁出了**步。 “文化的”（或如你們喜歡用的詞，“集體的”“社會的”）記憶當然是一個內涵五花八門的概念，其用法通常模棱兩可、含混不清。在這把寬泛的術語大傘之下，而今匯集著神話、紀念碑、史學、對話記憶、文化知識形態、神經元網絡等各種各樣的表現方式、職業活動以及結構。莫里斯??哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）在有關集體記憶的研究中首次提出文化記憶的概念，此后，“文化記憶”便因其內涵的復雜性而引起極大爭議（特別是在1925、1941和1950年）。哈布瓦赫的同時代人馬克??布洛赫（Marc Bloch）指責他不過是將此概念從個人心理學的層面轉換至集體心理學的層面。甚至直到今天，學者們仍在挑戰集體記憶或者文化記憶這個概念，例如，有人聲稱，既然我們已經建立了像“神話”“傳統”“個人記憶”之類的概念，就沒有必要在現有的知識庫里增添一個看似新穎實則常常誤導他人的詞匯（參見Gedi and Elam）。當然，這些批評者忽視了一點，就是這些相對新穎的“記憶”用法的涵蓋效力有助于我們理解（有時功能性的，有時類推的，有時比喻的）諸如古代神話之類的現象與現時體驗的個人回憶之間的關系，亦使心理學、歷史學、社會學和文學諸學科可以展開令人振奮的對話。 這部指南基于對文化記憶的一種寬泛理解，暫且將其界定為“社會文化語境中現在和過去的互動”。這樣來理解該術語，我們就有可能把廣泛的現象譜系納為文化記憶研究的對象：從社會語境中的個體記憶行為到（家庭、朋友、退伍老兵的）群體記憶，再到帶有“被發明的傳統”的民族國家記憶，*后到諸如大屠殺、“9??11”之類的眾多跨國記憶之場（lieux de mémoire）。同時，文化記憶研究并不局限于賦予過去意義的研究，或者意在通過敘事來踐行，或者與身份認同建構攜手并行——雖然到現在為止，大部分記憶研究無疑關注的正是這一紐帶（有意圖的記憶、敘事以及身份認同）。因而，本研究領域仍對無意識、模糊的文化記憶方式保持開放（見本書哈羅德??維澤爾的文章），對諸如視覺、肢體之類與生俱來的非敘事記憶形式保持開放立場. 但是，如果記憶研究的主題和對象實際上無所限制（一切事物都或多或少與記憶有關），那么，我們的新領域跟其他學科有何區別？針對阿龍??康菲諾的觀點，我認為文化記憶研究的特征并不在于大量無限可能的主題，而在于其概念，即構想研究主題和接近研究對象的特殊方式。然而，盡管有了二十年緊鑼密鼓的研究，文化記憶研究概念工具盒的設計仍在初興階段，因為（用康菲諾在本卷中的話來說）記憶研究當前“更多的是在實踐，而不是理論化”，即以各自的詞匯、方法和傳統在不同學科和民族國家學術文化內得到實踐。我們需要做的，就是審視記憶研究中使用的概念，從而通過這樣的做法跨越智識和語言的邊界。 即便粗略檢視一下莫里斯??哈布瓦赫以來記憶研究中出現的大量不同術語，都能清楚地顯示出那些探求該領域概念基礎的研究者面臨的挑戰：集體記憶（mémoire collective/collective memory），記憶的社會框架（cadres sociaux/social frameworks of memory），社會記憶（social memory），記憶女神謨涅摩敘涅（mnemosyne）， 記憶技巧（ars memoriae），位置想象（loci et imagines），記憶之場（lieux de mémoire/sites of memory），被發明的傳統（invented traditions），神話（myth），記憶（memoria），遺產（heritage），紀念儀式（commemoration），文化記憶（kulturelles Gedchtnis），交往記憶（communicative memory），代際性（generationality），后記憶（postmemory）。該清單不勝枚舉。 首先，如此豐富的記憶概念表明，文化記憶并不是單一學科的研究對象，而是跨學科的現象。記憶研究不存在獨享權威的立場、方法（有關這一點的系統性歷史原因，參見本書第二、三編）。文化記憶研究是一個許多學科利用各自獨特的方法和視角做出貢獻的領域。這不僅導致了相關術語的豐富性，而且導致了術語間的相互脫節。同時很清楚的是，文化記憶研究也只有從一開始就基于不同學科的合作才能成功。因此，文化記憶研究不僅僅是一個多學科的領域，而且從根本上是一個交叉學科的項目。許多令人興奮的合作形式已經促成。的確，文化記憶中*強大、*令人震驚的研究正是基于交叉學科的互動——媒介研究和文化史（阿斯曼夫婦）、歷史學和社會學（杰弗里??奧立克）、神經科學和社會心理學（哈羅德??維澤爾；漢斯??馬科維奇）、認知心理學和歷史學（大衛??馬尼爾、威廉??赫斯特）以及社會心理學和語言學（杰拉德??埃希特霍夫；均見本書）之間的互動。學科間更密切的對話將有助于揭示記憶和文化之間豐富多彩的交集。然而，這就要求對術語進行細致入微的處理，仔細區別某些概念獨特的學科性用法，以及字面的、比喻的和轉喻的意思（參見本書第二編）。 二、 搭建文化記憶研究的框架：維度、層面和模式 如果我們想為文化記憶研究搭建一個框架，就不可避免地要著力于概念。下文我將提出一些基本的定義和概念差異，也許有助于避免誤解，解決文化記憶研究領域內以及與之有關的某些不時引發的爭議。 1. 文化和記憶的維度：物質、社會與心態 集體記憶（mémoire collective）是文化記憶研究*重要、迄今*常使用的概念，早在1920年代就由莫里斯??哈布瓦赫引入相關討論中，至今仍然爭議不斷。這部指南以“文化記憶”作為書名，這首先要歸因于哈布瓦赫所用術語極具爭議的本質，及其引發的對該領域而言諸多全新的錯誤聯系。其次，根據上文給出的定義，“文化記憶”一詞所強調的方面，既有記憶的聯系，也有社會文化的語境。然而，“文化的”一詞并不像伯明翰學派（雖然該學派確實對文化記憶研究有貢獻）所認為和應用的那樣，指向與文化研究的一種特殊親近感。相反，我們的文化概念更多根植于文化科學（Kulturwissenschaft）的德國傳統，以及人類學的傳統，即文化被界定為一個共同體的獨特生活方式，引向自我編織的意義之網（參見Geertz）。 根據人類學和符號學理論，文化可以被視為三維的框架，由社會（人民、社會關系、制度）、物質（人工制品和媒介）和精神（由文化界定的思維方式和心態）三個方面構成（參見Posner）。照此理解，“文化記憶”一詞足以擔當總括“社會記憶”（社會科學中記憶研究的起點）、“物質或媒介的記憶”（興趣焦點在于文字和媒體研究）和“心靈或認知記憶”（心理學和神經科學的專門領域）的術語。當然，這一簡要的劃分僅僅是一個探索性的工具。現實當中，所有這三個維度都參與了文化記憶的制作。因此，超越各種界限就成了文化記憶研究的特征。一些學者考察了物質與社會現象的互動（例如記憶的紀念物和政治學，參見梅耶）。另一些學者檢視了物質與心靈現象的交叉互動（比如心態史做出的努力，參見阿龍??康菲諾）。還有些學者研究了認知與社會現象之間的關系（正如對話式記憶所做的那樣，參見大衛??米德爾頓和斯蒂文??布朗；均見本書）。 2. 記憶的不同層面：個體與社會 重要的認識是，無論“文化記憶”還是“集體記憶”，出發點都是一種有效的隱喻。“記憶”（發生在個體大腦中的認知過程）的概念通過隱喻被轉移到文化層面。在這一隱喻的意義上，學者們談到了“民族記憶”“宗教共同體的記憶”，乃至“文學記憶”（根據雷娜特??拉赫曼的看法，這種記憶就是互文性）。文化記憶研究的這兩個面向之間的關鍵區別，正是杰弗里??奧力克讓我們感興趣之處，他堅持認為，“這里涉及兩種極為不同的文化概念，一種將文化視為存在于人們內心的主觀的意義范疇，而另一種則將文化視為社會當中客體化的可以公開獲得的象征模式”（Olick 336）。換句話說，我們必須區別文化和記憶的兩個交叉層面：一方面是個體記憶和集體記憶，或者更精確地說，認知的層面；另一方面是社會和媒介的層面。 文化記憶的**個層面與生物性記憶有關。它使我們注意到這樣的事實，即任何記憶都不是純粹個體性的，相反，它們總是由集體語境所決定的。我們從一起生活的人和使用的媒介那里獲得圖式，來幫助自己回憶過去、編制新的體驗。我們的記憶常常由外在因素引發并由它們決定，比如朋友間的對話、書籍、地點等。簡言之，我們在社會文化的語境中記憶。在這個層面，我們使用的“記憶”一詞是指其字面意義，而“文化的”這一定語則是一種轉喻，意思是“社會文化的語境及其對記憶的影響”。尤其是在口述史、社會心理學和神經科學當中，對于文化記憶這一術語的理解都以**個層面為準。 文化記憶的第二個層面是指象征性的秩序、媒介、制度和實踐，社會群體藉此建構起一種共享的過去。這里使用的“記憶”是隱喻式的。社會并不會進行字面意義上的記憶；不過，建構一種共享過去的努力跟個體記憶過程非常相似，如根據當下的知識和需要來創造各種版本的過去，其中就包含著固有的選擇性和視角。文化史和社會科學已經對集體記憶的第二個層面進行了大量研究，由此產生了兩個*有影響的概念：皮埃爾??諾拉的“記憶之場”（lieux de mémoire）以及阿斯曼夫婦的“文化記憶”（kulturelles Gedächtnis）。 兩種形式的文化記憶可以在分析層面區別開來，但在實踐性的認知和社會/媒介層面，它們卻不斷相互作用。并不存在諸如前文化之類的個體記憶，但也不存在脫離個體、僅僅在媒介和制度中得到具身化（embodied）的大寫的集體記憶或者文化記憶。正如社會文化的語境塑造了個體記憶那樣，一種由媒介和制度再現的“記憶”也必須由個體、記憶共同體的成員來實現，可以認為他們就像哈布瓦赫所說的那樣共享著有關過去的概念。沒有這種實現過程，各種紀念碑、儀式和書籍就只是死的存在，無法對社會產生任何影響。 盡管隱喻總是如此，但一些特征能在洞察中獲得轉化，別的特征則不能。比如說，文化記憶這個概念已經成功地把我們的注意力引向了民族國家的過去與其民族認同之間的密切聯系。記憶和認同在個體層面緊密相連，這是一種常識，至少可以追溯到約翰??洛克（John Locke），他堅持認為：并不存在諸如本質主義的認同之類的東西，相反，認同需要通過記憶行為來建構和重構，即記住自己是誰、把過去之自我與現在之自我聯系起來。文化記憶的概念開啟了在集體層面研究這些過程的路徑。更成問題的是在創傷研究領域，學者們（隨意）將記憶概念移用于個人和社會層面。烏爾夫??康斯坦納和哈羅德??維恩布克揭示了其中的倫理缺陷，即試圖把個體心理跟對過去的媒介和社會再現混為一談（見本書他們的文章）。 總的來說，文化記憶研究集中關注與社會、媒介和認知相關的過程，以及這些要素之間不間斷的相互作用。這一事實在本書中的反映，就是各編的內容分別對應著不同的學科或者學科群（歷史學、社會科學、心理學、文學和媒介研究），它們都擅長于文化記憶的某個特定層面，同時，本書也吸收了盡可能多的跨越學科界限的路徑。因此，讀者會發現本書各部分所采用的研究路徑之間有著大量的交叉聯系。 3. 記憶的模式：“如何”去記憶 這篇導言*后要對不同的記憶模式進行區分，旨在直面記憶研究內部以及與之有關的另一種激烈爭論。哈布瓦赫留下了一個有欠恰當的遺產，即歷史和記憶之間的對立。哈布瓦赫認為歷史是抽象的、總體化的、“死亡的”；而記憶則是個別的、有意義的、“活著的”。這種兩分法本身就是19世紀歷史主義及其異議者的遺產，它被皮埃爾??諾拉采納并且廣為流傳，后者還備受爭議地將歷史和記憶區別開來，并將自己的“記憶之場”定位于二者之間。“歷史抑或記憶”的研究通常背負著受情感支配的二元對立：不是好就是壞，不是有機的就是人為的，不是活著就是死亡，不是自下而上就是自上而下。盡管“文化記憶”已經成為一個姿態萬千的術語，但其內涵往往還不如集體性的單數名詞“歷史”一詞那么清楚（參見Koselleck）：到底是選擇性的、有意義的記憶，還是模糊費解的全部歷史事件？從方法論而言是毫無章法的、與認同有關的記憶，還是科學的、貌似客觀中立的歷史學？是在小共同體內產生的本真記憶，還是受意識形態支配的官方歷史形象？“歷史和/或/作為記憶”這個問題，并不是以文化方式再現過去的一種非常有效的方法。它是記憶研究中死去的一端，也是其中的一個致命弱點即“阿基里斯之踵”（Achilles’ heels，參見本書杰弗里??奧立克的文章）。 我建議消除“歷史抑或記憶”這種無用的二元對立，代之以另一個概念，即文化中的不同記憶模式。這一路徑源自如下基本觀點：過去不是既定的，相反，它必須不斷地被再建構、再表現。因此，我們有關過去事件的（個體和集體）記憶能夠呈現為相當不同的模樣。這一點不僅適用于何者（事實、數據）被記住，也適用于它如何被記住，即過去所呈現出來的品質和意義。由此產生的結果就是：相同的過去事件有著不同的記憶模式。例如，一場戰爭可以被記憶為一個神話事件（“作為末世的戰爭”）、政治史的一部分（**次世界大戰是“20世紀的重大原生災難”）、一種創傷經歷（“戰壕縱橫、炮彈呼嘯、萬槍齊發的恐懼感”等等）、家庭史的一部分（“我叔祖參加過的戰爭”），以及激烈的爭端的焦點（“老家伙們、法西斯分子、男人發動的戰爭”）。神話、宗教記憶、政治史、創傷、家庭記憶和世代記憶，都是提及過去時的不同模式。由此觀之，歷史也是文化記憶的另一種模式，而史學就是其特殊的中介。這根本不會降低其重要性，也不會貶低歷代史學家的價值。自從19世紀初以來，歷史學已經發展為*具規范性、*為可靠的建構過去的方法（即便其特有的運作方式受到了福柯和其他學者的合理批評，并且可能需要其他模式加以補充）。
文化記憶研究指南 作者簡介
李恭忠：南京大學歷史學院暨學衡研究院教授、博士生導師，南京大學亞太發展研究中心研究員。主要研究領域為近現代中國社會史、思想文化史和政治文化史，在國內外發表學術論文三十余篇，出版《中山陵：一個現代政治符號的誕生》《近代中國社會史論》等專著多種，以及《喚醒中國：國民革命中的政治、文化與階級》《天地會的儀式與神話：創造認同》等譯著多種。 李霞：歷史學博士，江蘇省行政學院副教授，主要研究領域為西方史學史、歐洲文化史、歷史記憶和性別研究，發表學術論文十余篇，參與撰寫《西方歷史學名著提要》等著作多種，出版《婦女城》《歷史社會學手冊》《政治思想導讀》等譯著多種。
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