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人與經典(大學) 版權信息
- ISBN：9787551160247
- 條形碼：9787551160247 ; 978-7-5511-6024-7
- 裝幀：一般輕型紙
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>>
人與經典(大學) 本書特色
《大學》原是《禮記》中的一篇，朱子將其抽出，列為“四書”之一。大學，又稱“太學”，古時之大學也，清曰“國子監”。孔子曰“吾十有五而志于學”，即志于大學，此大學非專指太學、國子監，乃學大人之學也。大學為學之目的，所學當用于所行，在求達大人之境界，以立不世之功。 1.一代國學宗師、大隱儒士愛新覺羅·毓鋆沉潛臺灣六十余年，書院講經真實記錄，敢于直面現實，直指當下人生。 2.讀《毓老師說大學》，增加民族自信心，正如毓老師說：“入中國則中國之，所有宗教都有末世，只有中國思想沒有末世，中國文化是生生不息、是永恒。” 3. 中國歷代對經典的注解，從秦始皇到清朝都不敢把真經義講出來。幾千年來講學術都是奉旨行事，看《毓老師說大學》，仿佛穿越時空，看到了經典的真實面目。 4.愛新覺羅·毓鋆，清朝禮親王代善裔孫，末代皇帝溥儀伴讀，跨世紀zui后一位經學宗師，師從陳寶琛、王國維、柯劭忞、康有為、梁啟超、陳寅恪等國學大家，學生有劉君祖、蔣勛、江丙坤、江宜樺、林義正、孫中興、溫世仁等學界名家、政商名流。 5.他是隱士，傳授的卻是治國平天下的學問；他是滿人，發揚的卻是華夏奧旨；他自幼遍享王府鐘鳴鼎食、錦衣玉飯，中年后卻對清苦生涯安之若素；他曾經活躍 于歷史政治舞臺，驚天動地，來臺后卻旋即隱居民間，默默傳授中國學問，前后長達六十余年，這就是一代奇人、經學宗師愛新覺羅·毓鋆。
人與經典(大學) 內容簡介
本書由皇家名儒愛新覺羅·毓鋆口授心傳，學生整理而成。本書以毓老師1999年于奉元書院講述《大學》內容為底本，參以相關授課內容為補充。另補加《大學》講古本及編者白話翻譯，以方便閱讀，掌握要點出處。堪稱毓老師歷年講述《大學》之大者。
人與經典(大學) 目錄
導??讀 / 1
經一章 / 8
傳**章 釋明明德 / 60
傳第二章 釋新民 / 64
傳第三章 釋止于至善 / 69
傳第四章 釋本末 / 88
傳第五章 釋格物致知 / 92
傳第六章 釋誠意 / 94
傳第七章 釋正心修身 / 106
傳第八章 釋修身齊家 / 108
傳第九章 釋齊家治國 / 111
傳第十章 釋治國平天下 / 121
附錄一 《大學》原文 / 167
附錄二 《大學》譯文 / 172
展開全部
人與經典(大學) 節選
經一章 《大學》《中庸》前面均為“經”，《中庸》**章為經；后面為“傳”，解釋經的；“經”明白，后面“傳”就明白。《學庸》兩“經”并著講，可以了解得深刻些。要點先明白，每句話要真明白。好好讀，盡己責任，于后世亦有用。 大學之道，在明明德（為天地立心，尊生），在親（又當“新”）民（為生民立命，衛生），在止于至善（為萬世開太平，榮生）。 “在明明德，在親民，在止于至善”，三個“在”字有深義，不只是肯定，而且是不離。“在”，有自在義，如《心經》的“觀自在”。要面對實際，實際即“在”，自在，皆自明也，皆與生俱來的，非自外求得之。 “堯舜，性之也”（《孟子·盡心上》），“天命之謂性”，人人皆可以為堯舜，因為人人皆有堯舜之明、堯舜之性。本身就具有，何以沒有用上？被烏云遮蔽了！烏云一散，就都露出。都有“自在”的東西，就是沒有用上。有，但是糟蹋了，因為“眼耳鼻舌身意”（佛家之六根）、“色聲香味觸法”（佛家之六塵）、五蘊（色蘊、受蘊、想蘊、行蘊及識蘊），而浪費了我們自身的寶貝。 不必外求，每個人都有“自在菩薩”。“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”（《心經》），如五蘊沒有空，又如何明？皆自明也，就看你用在什么地方。明德，性德，生德，只要沒有受外誘之私，懂了，就能用上。 佛經的漢譯本不錯，《心經》文章至美，意境至深！《心經》無法增減一字，《金剛經》無一重復的話與意思。《金剛經》開經偈：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，愿解如來真實義。”此四句為武則天所寫，不得了，多聰明！ 我講的是“無上甚深微妙法”，非講字面，要開你們的腦子。講到生活，故“不可須臾離也”（《中庸》）。若書為書，我為我，乃亂。 不孝，不承認有個“元”，失本。“孝為德本”（《孝經·開宗明義》“夫孝，德之本也”），永不能變。我剛來臺時，臺灣人安分守己，完全是中國人，每家有家廟、家堂，每天給祖宗上香。 臺灣要好，必自恢復孝道開始。極樂世界無不孝之人，“佛在家中坐，何必遠燒香”？不自根上來，將來想好也辦不到。臺灣今天連吃也無真滋味了，什么都有，但什么都不像。 大學之道，學大之道。學大，法天，學天，即天學。學天的方法，首要“在明明德”。“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，“在天曰命，在人曰性，在身曰心”，命、性、心，三位一體，乃是與生俱來的，但易受外誘之私的蒙蔽，因為“人心惟危”，心猿意馬，所以必加“明”的功夫。 “在明明德”，前“明”字為動詞，宣揚，也是功夫所在；后“明”字為名詞，“明德”指性（生），即“本然之善”。“在明明德”，性生萬法，自根本斷除迷信。 “生”的觀念源自老子：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《老子·第四十二章》）孔子“改一為元”，元生萬物，更為進步。 孔子不言生，也沒說誰生，而以“乾元”“坤元”為“資始”“資生”。資始、資生，“資”，借也。元，有兩性，曰“乾元”“坤元”。不說生，而說含，坤卦“含弘光大，品物咸亨”。元，含乾、坤兩性；乾、坤中皆含元，故曰“乾元”“坤元”。“大哉乾元，萬物資始”“至哉坤元，萬物資生”，“資”字*重要，無一東西是單獨成事的，“乾元”“坤元”相資而“始”、而“生”，為**代。 第二代生之機即“明”，能終始萬物，加“大”為贊詞，故曰“大明終始”。“明”，能終始萬物，終而復始，“大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。”（《易經·乾卦》） 《易經》的構思，其思想之致密，真是不可思議！如學數學，必得還原才行，依經解經即是還原思想。此為幾千年前中國人所寫的，故稱“夏學”，不分今古文，凡是中國人的智慧都吸收。夏，“中國之人也”（《說文解字》，下簡稱《說文》），有別于夷狄。每個都有界說。《易經》絕非成于一人之手。 萬物何以能生生不息？因為有“明”。明，乃“繼之者”，繼元，“繼之者，善也；成之者，性也”（《易經·系辭上傳》），故曰“元者，善之長也”（《易經·乾卦·文言》）。元，始萬物者；明，第二代，接著元的，終始萬物。雖沒說“性善”，但也說“善性”了。 “在明明德”，“明德”乃終始之德，“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉”（《易經·系辭下傳》），“懸象著明，莫大乎日月”（《易經·系辭上傳》），日落月起，月落日起，終而復始，故能生生不息。“大明終始”，終始萬物的是“明”，而始萬物的是“知”，“乾知大始”（《易經·系辭上傳》）。 “在明明德”，即明“尊生之德”于天下。“在”字，是肯定的。尊生之德，即生生不息，是大本。所以，宣揚“明”之德是每個人的責任。 “在明明德”，要明“明之德”于天下。何以**步必明“生生之德”于天下？天有好生之德。“生，仁也”，桃仁、杏仁、瞳仁，代表生機、生命。明仁德于天下，既學天，天*大的德即好生，亦即仁，仁心、仁術、仁德、仁人。仁者愛人，仁者無不愛也，所以要“尊生”。“明”之本能即機，能終始。終始為天之道，亦即自然之道。 “大明終始，六位時成”，“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”（《易經·乾卦》）。到七了，七日來復，一陽生，地雷復（こ）。一者，用之端、用之首，終而復始，“復其見天地之心乎”（《易經·復卦》）。始，是天地之心，資始；生，是天地之德，資生。一元復始，始其天地之心，生其天地之德，故曰“天地之大德曰生”。始其天地之心，即張載（1020—1077，北宋理學家，也稱橫渠先生）所謂“為天地立心”（《橫渠語錄》）。 “復”，為道之機、生之機。以天心為己心，是機。以生機為己心，以率性為己志，此為實行的入手處。讀書人必得有天心，以天心為己心，為天地立心，“復其見天地之心”，以性智為己志，“率性之謂道”。性為智海，性生萬法，圣人自師己性。 “在明明德”，首先要報恩，報生生之恩。孝是責任，要報恩，奉元孝至德，何以要“明明德”在此。祖師廟每年祭祀，即在報德，崇德報恩。如大家都真懂“明明德”了，怎能到今天的地步？ 一個人不孝、不慈，活著又有什么意義？人的價值就在“孝”與“慈”，孝生我者，慈我生者。“明明德”，就是要報答孝與慈，讓老的、小的看你是個寶。今天的人沒有明白自己的責任，因此社會問題層出不窮，家庭、青少年問題多，錯誤在哪里？應追本溯源，自根上解決。好好玩味，真懂、深入，皆功夫。 家貧出孝子，板蕩識忠臣。今天的物資豐富，但是人性沒了！*要是有德，有學問不足以為貴，有德才能夠發揮。我的經驗豐富，將來你們自己不餓死，已經不錯了。認為自己聰明的，絕對是呆子。 國稱“中國”，那要如何用中？乃有《中庸》一書。《學庸》是學大、用中，也就是學天、用中。立德，“信則人任焉”（《論語·陽貨》）。《學庸》為立本之道，“本立而道生”（《論語·學而》），可以取之不盡，用之不竭。 其次“在親民”。朱熹以為即“新民”，王陽明則作“親民”。親民與新民，層次不同。親民為入手處，無親民，“未信，則以為厲己也”（《論語·子張》），沒和他處得親，想要改變他，他以為是在壓迫他。由親民然后新民，先親民才能新民，即自覺覺人、先覺覺后覺。使百姓明白生之道，生就是性，就能盡己之性，發揮自己的性能了。 學生，“生”的意義包含很多，小孩開始受教即是學生，要學自己的生，生己，亦即衛己之生，是內圣之道；其次，要學生民之道，即衛眾人之生，是外王之道。衛生，不可以侵害別人。“生生之謂易”（《易經·系辭上傳》），生民。政治如為生民之政，即仁政，生民之道亦即“為生民立命”。 為生民立命，即“作新民”，叫百姓必得進步，此必經過“茍日新，日日新，又日新”幾個階段，是有生命力的，并不是禪宗的，是不斷地賦予新生命，使他認識自己生命的可貴。 “教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過矣”（《春秋繁露·俞序》），人人皆可以為堯舜的境界，*后，達“見群龍無首，吉”（《易經·乾卦》）的境界。 *終則“在止于至善”。“元者，善之長也”，元，是善的老大，至善，孔子“改一為元”。“至善”，是*善，所以是“善之長”。有老大，必有老二，“繼之者，善也”。“在止于至善”，所以“知止”重要，修止觀（止，止息一切妄念；觀，觀察一切真理。止屬于定，觀屬于慧），無此一功夫，則什么也成不了。知止，而后有“定、靜、安、慮、得”，“無入而不自得”（《中庸》）。 “定、靜、安、慮、得”，與禪的境界一樣，打坐必心里頭定了才能生效。心定，行亦禪，坐亦禪，不是坐多久，而是定的功夫有多久。決定了，是對事決定。心必能定了，才能學。如每天心游蕩，想學東西達一境界不可能。心不放，慢慢就能深入。 沒懂得求什么，怎知要得什么？求而未得，即失敗。智慧如不進步，又怎么做事？人和禽獸相差，就在那個“幾希”！明白了，才知道要怎么做。 破壞容易，建設太難了！我是在審訊你們，并不是講書。這是我的絕活，是書中找不到的。奉元書院的學生必要有兩個條件：有德、有腦。 孔子問禮于老子，老子說：“道生一， 一生二， 二生三， 三生萬物”；孔子求一，老子說：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”（《老子·第三十九章》）孔子得一了，對弟子說“吾道一以貫之”（《論語·里仁》），但《論語》中沒有告訴弟子要如何得一。孔子得一以后，可能后悔了，*后以“元”取代“一”，以元生萬物，思想更為圓融。 孟子雖承受孔子之學，自稱“乃所愿，則學孔子”（《孟子·公孫丑上》），但是他的*高境界也只是到“王道”而已。 孔子的“元”，實為董子所繼承，董子說“惟圣人能屬（zhǔ）萬物于一，而系之元也”（《春秋繁露·重政》），屬一系元。奉元書院講“屬一系元”，屬于一系于元，培元，止于元，奉元。讀孔氏之書，要求一，得一，*后奉元。 “元”為善之長，那“一”是小弟。止于一，是《論語》的境界，“吾道一以貫之”；止于元，則為《春秋》的境界，《春秋》變一為元，孔子“志在《春秋》，行在《孝經》”（《孝經鉤命訣》。《春秋公羊傳》何休序“昔者孔子有云：吾志在《春秋》，行在《孝經》”）。 一部《春秋》講些什么？撥亂反正。求一，止于一，正也。《易》“蒙以養正，圣功也”（《易經·蒙卦》），養正，“在止于至善”，止于元。培元，元培了，然后奉元行事。 你們如真用功，也必得三年，絕非一日之功。真用功可不易，得累死！筆記要時常玩味，串在一起。真明白了，則一生受用不盡。依經解經，經必得通。 《孫子》（即《孫子兵法》，下同）至少得一段一段研究。《孫子》會背了，一生可以取之不盡，用之不竭。會背才能熟，熟了才能玩味，熟能生巧。 光知不能用，乃廢學，不能以時出之，俟時而出。因不知時，不知什么時候用上。應于自己本能上建樹自己。如先搞人際關系，一旦野心家失勢了，能靠得住？ 元為道根，故為“善之長”。我“釋一元”，即得自清人汪中（1745—1794）的啟示（《述學·內篇一·釋三九》）。 中國的道統：堯傳舜，“天之歷數在爾躬，允執其中”（《論語·堯曰》），“允”字功夫重要，否則抓不住“中”。中國人以中道治事，找平衡點。知缺多少，則加上多少力量，即成平衡點，矯枉必得過正。 立本，本立而道生，“允”，信，誠也，**步功夫，則有米可做壽司。“中”，中道，油、酒、米、面。功夫天天練，越練越純熟，就發揮作用了！ 舜時，環境復雜，“舜好問而好察邇言”（《中庸》），要遏惡揚善，“執其兩端，用其中于民”，把“執中之道”傳給了禹。 禹時，環境更為復雜，用十六字：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”（《古文尚書·大禹謨》）“精一”與“允中”。所以，中國學問即“一”與“中”。 《大學》與《中庸》這兩部書要好好重視。《中庸》講中之為用，即如何用中；《大學》講一，人“得一”了才叫“大”，“大人者，與天地合其德”，*后“與天地參矣”，“天地人，三才之道”，天人合一的境界。 求一，得一，止于一，正也。正，是與生俱來的，并不是外來的，必下養的功夫，孟子所謂“我善養吾浩然之氣”“直養而無害”“是集義所生者”（《孟子·公孫丑上》），直養、率性。試問自己又存多少浩然之氣？你們*缺“終日乾乾，夕惕若，厲無咎”（《易經·乾卦》）的功夫了。 自出生，就要尊生，要明白生的可貴。生了，就必得養，還要養正，“蒙以養正”。養正，知止而后有得。止于一，即正，得正即得元。沒有學正，又怎么返正？ 《春秋》在“撥亂反正”，養正的入手處，要改變器質，自成“器”（《易經·系辭上傳》“形乃謂之器”）、成“大器”（《管子·小匡》“管仲者天下之賢人也，大器也”，《老子·第四十一章》“大器晚成”），*后則“君子不器”（《論語·為政》）。 正，止于一。正，是與生俱來的，“蒙以養正”，蒙昧時即要養正，開始就不要有毛病。“不遷怒”（《論語·雍也》），檢討自己更能生智慧，檢討別人則是掩飾自己，此即養正的功夫。有“正”之德了，“子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》） “養正”了，不要丟失，要“居正”；跑掉了，就要“求其放心”（《孟子·告子上》），要天天下功夫。“求其放心”至此，就可以“撥亂反正”。 到撥亂反正了，即達華夏、大同，完成孔子的《春秋》之志，此即中國人的責任與志，“善教者，使人繼其志”（《禮記·學記》）。 “止于至善”，多少注解講的都用不上，因為不知道要如何做。“至善”，乃是善之至，沒有能比得上的，是老大。我此解，因為找到“元者，善之長也”，是有根據的，故“至善為元”，意義深刻！“止于至善”，即“止于元”，因為孔子“變一為元”。一為元，故又為“止于一”，即正也。 經書中的“大哉、至哉”“至圣、至善”，均有至高無上義，自“元者，善之長也”可以相印證。 屯，篆文屯，字形如豆芽菜，象草木之初生，難也，《易經·序卦傳》曰：“屯者，物之始生也。物生必蒙。”生了，什么也不明白，就懂得哭、吃，即“蒙”（《易經》第四卦）。 因為蒙，所以要上學，向**個啟蒙師磕頭。“蒙以養正，圣功也”，因生完必蒙，從蒙開始就要養正，要自本身具有的“正”培養之，不使之跑掉；有此功夫，結果成就“圣功”了，這可不是普通的成功，乃是高得不得了的圣功。這個正，并不是教來的，而是養的，因為它不是從外面來的，而是本身與生俱有的。 正是什么？性命也。“各正性命”，把性命變成正，就含有作用，養正即養性命。要如何養？“保合太和，乃利貞”，保合以養性，太和以養命。不能只養一天，故必“居正”，亦即守正，才利于正固。居正，安正，“造次必于是，顛沛必于是”，不論在什么環境皆必于是，守死善道，至死而后已。 故“止于至善”，是“止于性命”“止于正”。做事，順著人性做就是道，“率性之謂道”，此解馬上能用上。此正的作用大，故為政必先正名，“必也正名乎！”（《論語·子路》）“子帥以正，孰敢不正？” 養正的目的，是在達圣功，所以《易經》的**個圣訓，即是“蒙以養正，圣功也”。圣功，即是一統、元統、仁統、性統。問：“天下惡乎定？”曰：“定于一。”問：“孰能一之？”曰：“不嗜殺人者能一之。”問：“孰能與之？”曰：“天下莫不與也。”（《孟子·梁惠王上》）人人與生俱有，都能率性。 既是養正了，那平日就得居正，此事太重要了，故曰“大居正”（《春秋公羊傳·隱公三年》《傳》曰：“故君子大居正。”何休注“明修法守正，*計之要者”），“大”即贊詞，《春秋》一書即“養正圣功”的注解。《大易》講“養正”，《春秋》講“大居正”，故《大易》與《春秋》相表里，一為體一為用，體用合一。 止于一了，所以“變一為元”為至高境。自養正，成圣功，到居正、一統。一統，即用“一”統天下，而非統一，故曰：“王者孰謂？謂文王也。”（《春秋公羊傳·隱公元年》）《春秋》講“大一統”（《春秋公羊傳·隱公元年》《傳》曰“何言乎王正月？大一統也”）。 怎么造謠，不能沒有元。熊十力找到元了，寫《乾坤衍》（熊十力衍乾、坤兩《彖傳》之書），跑**棒；我們抓住元，奉元，跑第二棒。 不要盡作“文抄公”，要善用頭腦。慢慢讀，講學要實用，有所得了，故心中悅，“學而時習之，不亦說乎”；“有朋自遠方來”，必有所談；別人不懂，自己心中還不慍，“人不知而不慍，不亦君子乎！”（《論語·學而》） 孔子“五十以學《易》”（《論語·述而》），“五十而知天命”（《論語·為政》）。“天命之謂性”，命、性、心，一也，“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”（《孟子·盡心上》），“不知命，無以為君子”（《論語·堯曰》）。知天命了，才能盡性、盡天命，志在《春秋》。止于一，即大一統。宇宙間大一統，即華夏、大同。《大易》與《春秋》都是“元”的成就，因此要奉元。 知道中國人的思想了，才知道中國人的責任所在，明道任仁。中國人的責任是“舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊（墜），凡有血氣者，莫不尊（之）親（之）”（《中庸》），因為我們衛其生，此即華夏、大同了。 知此，懂得責任了，將來可以為弱小民族謀幸福，可以用自己所長，教其耕田、種地、養蠶，有謀生之能。拿他們當兄弟看，共存共榮，不用槍炮打人，此即大志、大事業，“舉而措之天下之民謂之事業”（《易經·系辭上傳》）。“有始有卒者，其惟圣人乎”（《論語·子張》），能“有始有卒”干到底就是圣人，精神一到，何事不成？ 《學庸》在學大、用中，完全不是空話。有此一觀念了，再看朱注，朱子將“大學”說成與“小學”相對，將真義講丟了，講成學校的階段。朱子是儒禪，有其時代環境。 我們要依經解經，發掘祖宗的智慧泉源，古人的智慧周正。要懂得讀書的技巧，才能得出結論。我所講的，一切注解都沒有。你們要養正，是自己要會想，不是我教你們正，每天以此解決問題。我書摸太久了，每一個問題都有解答。 孔子何以志在《春秋》？社會不應用武力，應用“一統”，即“通志除患，勝殘去殺”（此師尊句：《易經·系辭上傳》“圣人以通天下之志”，《春秋繁露·盟會要》“圣人者貴除天下之患”），通天下之志，除天下之患。《論語·子路》“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣”，善人自師己性，用性智，故善人相繼治國，可以達到沒有殘暴、沒有殺戮的境界。 一即元，元為體，一為用，是終始、生生不息的。資始，經“知”“易”（《易經·系辭上傳》“乾知大始”“乾以易知”）；生生，生了又生叫“明”，所以“大明終始”。始叫易，生叫簡，“易則易知，簡則易從”（《易經·系辭上傳》“乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從”）。 從始到生，幾十年即斷絕了，必使之終而又始、生生不息，其機即“明”，故曰“大明終始”。 《乾坤衍》衍得相當好，就熊先生說明白了。看《易經》是什么，何以老祖宗能有如此致密的頭腦？后人有講明白的？我整天猛想，“思之思之，鬼神通之”（《管子·內業》云“思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神將通之”），不二法門即“精一不二”，不想入非非。每天想得不精不一，乃沒有智慧。 沒有比做人再難的！做學問也是做人的一部分。我就佩服王弼有才華。
人與經典(大學) 作者簡介
愛新覺羅·毓鋆(1906-2011)，清太祖努爾哈赤次子禮親王代善裔孫，號安仁居士。 六歲始，為末代皇帝溥儀伴讀，師從陳寶琛、羅振玉、葉玉麟等大儒，十三歲讀畢十三經并可以背誦四書五經，一生多次研讀《四庫全書》，通達古代經史子集之學。他雖出身皇族，卻猛烈批評帝制；壯年曾經叱咤風云，晚年安居斗室講學直至仙逝。 其講學注重因時舉譬，倡導經世致用，使古代四書五經、諸子百家學問煥發了新時代的活力。毓老先生世壽一百零六歲，教學六十四年，及門學生與授業弟子數萬人，遍及海內外與各行業，被譽為兩千五百多年孔子儒學的當代集大成者。
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