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策蘭傳 本書特色
★“二戰”以來極有影響力的詩人，被譽為“里爾克之后又一偉大的德語詩人” ★喬治??斯坦納稱策蘭的詩為“德國詩歌(也許是現代歐洲)的巔峰” ★備受海德格爾、伽達默爾、阿多諾、哈貝馬斯、君特??格拉斯、布朗肖等思想家和文學家推崇 ★經典生平研究傳記簡體中文版初次出版，經德國洛夫特（Rowohlt）出版社授權，收錄多幅珍貴歷史照片
策蘭傳 內容簡介
本書是保羅·策蘭的傳記。保羅·策蘭是二戰以來影響優選的德語詩人；1952年，其成名作《死亡賦格曲》震撼德國；1960年獲德國很高文學獎——畢希納獎；作品備受海德格爾、伽達默爾、阿多諾、哈貝馬斯等有名哲學家和思想家推重。策蘭畢生以詩人的天性對抗歷史和遺忘，創造了一種“濃縮了我們所有年期記憶”的作品。策蘭生于羅馬尼亞舊省北布科維納首府切爾諾維茨（今屬烏克蘭）一個猶太家庭；父母二戰期間死于納粹集中營，他本人戰后輾轉定居法國，在流亡中背負歷史記憶的重壓繼續生活和寫作；1970年4月的一個深夜在巴黎投水自盡。本書對其生平、對其詩歌、信件的梳理和研究，能夠讓讀者更深刻地理解策蘭那晦澀的意象和破碎化的語言，進而更深地讀懂這位偉大詩人的一生。
策蘭傳 目錄
導言
“……以紀念他的資訊碼”
時間與空間——屬于詩的與屬于詩人的
青少年時代
**章 切爾諾維茨的少年時代
布科維納 1920— 1940
第二章 母親的語言——兇手的語言
1941— 1945
第三章 從安徹爾到策蘭
布加勒斯特 1945— 1947
第四章 “我們相愛如罌粟與記憶”
維也納 1947— 1948
巴黎 Ⅰ
第五章 從“美的詩”到“灰色的語言”
巴黎 1948— 1958
第六章 “我是那個不存在的人”
德國的，猶太的，俄國的 1958— 1963
巴黎 Ⅱ
第七章 “……一粒呼吸結晶，/ 你不容辯駁的/ 見證”
1963— 1967
第八章 “……說，耶路撒冷它在”
巴黎 1968 年5 月—以色列 1969 年10 月
第九章 “……我定是日益向著我的深淵墜落下去”
1969 年末— 1970 年春
策蘭年表
參考文獻
圖片來源
展開全部
策蘭傳 節選
摘自 作者導讀 導 言 “……以紀念他的資訊碼” 時間與空間——屬于詩的與屬于詩人的 今天，保羅??策蘭已被視為1945 年以來*重要的德語詩人。他的《死亡賦格》是一首——也許可以說，是唯一的一首—世紀之詩。有時，甚至有人將它和畢加索（Pablo Picasso）的劃時代巨作《格爾尼卡》（Guernica）相提并論。1988 年，當人們在聯邦德國議院悼念1938 年11 月9 日的“水晶之夜”，悼念那場對猶太人的集體迫害時，猶太女演員、導演伊達??埃雷（Ida Ehre）就朗誦了這首詩。 已出版的策蘭詩集有多個優秀版本，它們都希望為大眾真實呈現策蘭的全部作品。1997 年后，讀者還能看到一套收入詩人大量遺作的作品集。各種解讀策蘭的研究文字，數目可觀，不容小覷，1987 年開始出版的《策蘭年鑒》，則完全將這位作家的作品作為中心主題。策蘭的一些書信被結集成書，大批有關他的回憶性文字也被整理出版，它們敘事準確、感情至誠，讓讀者和研究者在閱讀時具備了多種了解和深化的可能。 同時，這位作家的許多詩作卻又如此令人迷惑，讓人覺得難以參悟，甚或完全無法理解，于是常有人感嘆地將此歸因于策蘭的生平之不詳。從某種程度上說，保羅??策蘭是一個隱秘的人—借用他自己的表述方式，他不是一個“內心生活公有化的朋友”。 然而，這是否能夠解釋他的詩歌為何如此難以理解，為何給人謎一般的印象？這種艱澀在策蘭的晚期作品里表現得尤為明顯。不過，這些晚期的詩作也更讓讀者隱約感到，它們的創作來源都基于一段重大的經歷，基于寫作者本身的困擾迷惘。策蘭在同一次交談中如是說道： 我處在與我的讀者相異的時空層面；他們只能遠遠地解讀我，他們無法將我把握，他們握住的只是我們之間的柵欄。 策蘭為何只愿被“遠遠地”解讀？他為何要在自己和讀者間設下柵欄——一道“語言柵欄”（詩人的一部詩集即以此為題）？他是否不僅是隱秘的，同時也是精英式的？他是不是繼馬拉美和斯特凡??格奧爾格之后，又一位純粹的形式主義藝術家？ 大概再也沒有什么說法比這更荒謬了。面對如此“詆毀”，策蘭也表示出*強烈的抗議。事實全然相反：一方面，在任何時代、任何語言的寫作者中，再也無法找出第二個人能像策蘭一樣，讓曾經的經歷和筆下的文字如此緊密地融為一體；另一方面，這些他個人曾有的經歷，又絕不只單屬其個體。在策蘭個人的生平歷史和詩作中充滿了20 世紀的創傷歷史，這段恐怖歷史在對歐洲猶太人的集體屠殺中達到高峰。對這段歷史視而不見的人，無力也無權閱讀他的文字。 對此，在策蘭*重要的非詩體文字——畢希納文學獎獲獎致辭之中已有闡明。這篇名為《子午線》（Der Meridian）的講演詞完全可被視為策蘭有關時代詩歌寫作的詩學表述，“時代性”是文章的重點所在。然而在當時，在1960 年10 月22 日策蘭于達姆施塔特作此講演時，聽眾根本無法意識到，策蘭自覺“書寫時代詩歌”的使命感有多么強烈，他們也沒有意識到，詩人的講話是怎樣地激進而滿懷信仰；他們的歷史知識面太狹窄，他們的思想準備太欠缺，他們的時代意識還未形成，而在那時的時代意義中當然也有一些可怖的東西。在此，我們也許可以借用策蘭自己的說法： 每首詩都應將它的“1 月20 日”載入其間，我們在此以*明確的方式嘗試著時刻不忘這些資訊碼——也許今日之詩的新特點便在于此？然而，我們每個人不都是從這些資訊碼出發進行寫作交流嗎？我們要將我們自己歸于哪些資訊碼？ 聽到策蘭有關“1 月20 日”的暗示，很多聽眾大概都知道，他希望借此讓人想到畢希納小說《倫茨》的開頭。然而與此相關，而且與此具有特別關聯的另一個“1 月20 日”——1942 年的1 月20 日，卻大抵不會有人覺察。1942 年的這一天，納粹召開對集體屠殺猶太人行為做出周密戰略規劃的萬湖會議。提到一個飽含政治色彩的資訊碼，而不言明其間所隱含的內容，這是典型的策蘭式做法，也是詩歌中的那個策蘭的風格；他任憑聽眾或讀者以興趣做出抉擇，讓他們自己決定他們是否認真對待他的言說，是否能解開（按照他的說法：是否“想解開”）他設下的謎。 此外，我們再順便提及，策蘭由此資訊碼還引申出了哪些出人意料的聯想——如果沒有特別的提示，一般讀者恐怕很難有所領悟。有說法認為，策蘭在另一個1 月20 日（1948 年1 月20 日）和英格柏格??巴赫曼結識于維也納。兩人之間萌生了持續半年的真摯愛情，并在后來的日子里長期保持著一種“相當艱難而遙遠的”友誼。也有人猜測，詩人也許是想到讓??保羅小說《提坦》（Titan）中的章節，一個以“1 月20 日”為題的章節，它向我們描繪了一種特定的“敘事游戲”。講演《子午線》多次言及獨特的個人資訊碼和集體資訊碼（即那些得自當代史和現實的經歷）在真正的“今日之詩”上所打下的烙印。按照他在另一處的說法： 也許，只有在那些未忘卻自己言說于自身此在的傾角、言說于造物傾角的詩歌中，才能找到詩的這種“仍舊— 還”（Immer-noch）。 而在這段文字前幾行，慎思后的策蘭特別強調說明他的創作重音何在： 它既不可能是歷史的沉音符，又不可能是永恒的[……] 長音符：我將它設為——別無選擇地將它設為——尖音符。 1960 年的《子午線》演講中，策蘭的整個話題都圍繞著當今文學創作的時空定位。對于所有那些寫于大屠殺之后，不愿脫離時代、不愿喪失責任感的文學而言，“1942 年1 月20 日”這個以隱晦形式出現在文中的資訊碼，可被視為一種信號。與其他在大屠殺中因幸運或意外得以幸存、離散于世界各地的猶太人一樣，策蘭也蜷身生存在特別的“此在傾角”之下；即使未被奪去性命，他依舊難以從這樣的存在狀態中離脫。1942 到1943 年的那個冬天，策蘭先后得知父母在集中營里身亡，從此永遠無法克服的創傷經歷便寫入了他的全部生命，寫入他的詩作中。在這個傷痛的經歷里，有三方面的因素相互糾結，組成策蘭生命中永恒的尖音符：從未減退的哀悼，尤其是對摯愛母親的哀悼；無盡負罪感的自責——為什么偏偏是他活了下來；以及與世上一切猶太人、一切業已亡去的及尚存于世的猶太人一體的感受，這感覺有時是切身的體驗，更多的時候則是一種文學想象。 三十多年來，傷痛的時空體驗無法隱去，沒有終結；然而，這些體驗如何見諸策蘭的詩作？對這些舊日經歷的記錄與轉寫，又如何實現于詩歌文本？我們常聽說，詩歌文本與傳記性的真實經歷相去甚遠，如若果真如此，我們是否應將策蘭的詩歌與生平區分對待，僅將前者作為“純粹的藝術作品”予以閱讀？反言之，策蘭本身已將所經歷事件的陌生化推至了相當程度，他的大多數詩歌也未進一步透露出任何能讓人產生聯想的生平印跡；是不是正因為此，對于策蘭生平的興趣就不具合法性，這樣的做法就有違“閱讀的倫理”呢？ 在策蘭的有生之年，公眾都慣于將他的詩歌指為密閉的或隱秘的，一言蔽之：讀不懂。于是，要讀懂它們似乎也成為一種苛求。類似的現象在詩集《語言柵欄》（Sprachgitter）出版后表現得尤為明顯。面對這樣的偏見，策蘭的反應顯得頗為激動，有時甚至會怒不可遏。一次，他曾對作家朋友阿爾諾??賴因弗蘭克這樣說道： 大家都說，我*近出版的一本書是用密碼書寫的。請您相信我，此中的每一個字都和現實直接相關。可是，他們沒有讀懂。 1961 年，伊斯拉埃爾??沙爾芬（Israel Chalfen，為策蘭青少年時代作傳的作家） 曾請策蘭幫他解讀那些難懂的詩歌，策蘭對此的回答僅僅是：“讀吧！不斷地去讀！意義自會顯現。”作者的建議當然頗有價值，但至今從頭到尾“通讀”過策蘭詩歌的應該尚無一人。如果讀者想使初讀詩歌時所感受到的魅力變得恒久，而不使其淪為一次令人失望的“相遇”（這是策蘭用來描述詩歌和讀者間關系的關鍵字），那么，他就必須了解詩歌中的資訊碼。 策蘭相當頻繁地，特別是在之前被援引的《子午線》一文的片段中頻繁地用到“資訊碼”這個能夠帶給讀者強烈時代氣息的表達方式，而且是在相當廣義的層面上。“資訊碼”（按字面可解意為“業已存在之物”）可能有著多重含義；它是日歷上的時間說明，在策蘭的理解中也是一切可能的事實與信息，它們可能來源于歷史、政治、文學、語言，抑或個人的經歷。曾經在作家生命和思想中的某一刻，它們顯得那樣至關重要，而這也正是它們的共通之處。于是，一些重要的資訊碼出現了，首先是前文提到的（1942 年）1月20 日，從詩人的個人角度來看，它是母親的忌日（具體時間不詳）。此外，還有那個從猶太歷史發端，經由死亡集中營，一直延伸到以色列的重要資訊碼綜合體——猶太性（Judentum）；策蘭由此中來，也將自己歸于此間。不過，詩人從未將其直接轉變為詩歌中的文字，他從來沒有如彼得??魏斯那樣，以《我之鄉》（Meine Ortschaft）為題撰寫文章；不同于魏斯在文中明確提及“奧斯維辛”（Auschwitz），并通過直接的生平經歷建立自己與此地的歸屬關系，“奧斯維辛”這一關鍵詞從未直接出現于策蘭的詩歌。 策蘭詩歌還有其他一些歷史、政治上的資訊碼，如，西班牙內戰、1934 年維也納工人起義、1945 年8 月的廣島原子彈、越南戰爭、1968 年的巴黎五月風暴以及1968 年的布拉格之春。所有這些資訊碼都和這地球上的被貶抑和被侮辱者有關，—這是“與被迫害者結成晚到的、不/ 沉默的、耀目的聯盟”。 不過，策蘭詩中也有一些令人頗感意外的資訊碼，例如不常見的植物名或是礦工間的行話，地質學和天文學中的專業術語，希伯來語、意第緒語以及拉丁語詞匯，還有取自中古高地德語的說法以及一些極口語的時下俚語。此外，還有一些意味深長的資訊碼，它們源于猶太教，特別是哈西德派的宗教史（對于今天想與詩歌“相遇”的讀者而言，不懂這些歷史，便會感到特別有障礙），它們各自的重要性在策蘭詩歌的不同階段又表現得有所差異。 有時，也會出現常見于現代文學的互文現象。這是一場多少有些公開性的對話，對話的一方是現代文本，而另一方則是特定的文學傳統體系或者其間的某個文本，這樣的做法在策蘭詩作中也一直占有重要位置。當然，作家無意借此類互文性的文字彰顯自己的博學，雖然非凡的博學之于策蘭是不言而喻的。在此，策蘭和與他有頗多共同點的巴赫曼一樣：于他而言，引語不是一般意義上的引語，它們更是“生活”。就這點而言，這些“引語”可以在同一首詩，同一詩行的相鄰之處以完全不同的方式和“資訊碼”相遇，甚至是與*私人化的資訊碼相遇。策蘭的詩歌以直接的——或更多時候以非直接的方式——提到一些人，他們和作家個人甚為親近，都是他所深愛著的人，尤其是策蘭的母親，以及他的妻子和兒子埃里克（Eric）。 其他友人有時也會進入詩歌，如年輕時的朋友埃里希??艾因霍恩（Erich Einhorn），情人英格柏格??巴赫曼，詩人朋友、命運的同路人奈莉??薩克斯以及許多其他人。在策蘭看來，這樣的做法順理成章，因為他的詩歌從來不是自說自話的獨白，與此相反，它們總希望能夠觸及某個特定的或者未進一步言明的“你”。在進入 詩人虛擬對話的重要人物中，有好幾個都是亡者：首先是他的母親，父親也出現了幾次，還有出世不久旋即夭折的兒子弗朗索瓦（François），當然也有一些在存在上和他走得很近的詩人和思想家，如奧西普??曼德爾施塔姆、瑪麗娜??茨維塔耶娃、弗蘭茨??卡夫卡（Franz Kafka）、瓦爾特??本雅明（Walter Benjamin）、弗里德里希??荷爾德林（Friedrich Hölderlin）、倫勃朗（Rembrandt Harmenszoon vanRijn）或凡??高（Vincent van Gogh）。他們的命運與他們的作品也 是一種“業已存在之物”；一種已逝的業已存在，一種進入詩歌文本中那越來越密集的資訊碼之網的業已存在。 ……
策蘭傳 作者簡介
沃夫岡??埃梅里希（Wolfgang Emmerich）| 作者 1941 年生于德國薩克森州西部的開姆尼茨，1968 年起任教于德國圖賓根大學，1978 年起任德國不萊梅大學近代文學與文化史教授，亦在美國、法國、意大利等地的多所大學任客座教授。沃夫岡??埃梅里希專研德國文學、歷史與哲學，他在日耳曼語言文學、民俗學史、前東德文學等領域均有著述出版。 梁晶晶 | 譯者 北京大學德語語言文學系講師，曾以策蘭詩學及生平為題撰寫博士和碩士論文。
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